बातें दुनिया की...

हिंदी समुदाय यानी...

2010-06-05T00:48:00.000-07:00

शीर्षक में 'यानी' के बाद आप कुछ भी जोड़ सकते/सकती हैं - गुलाम मानसिकता के शिकार लोगों का समूह, पस्त होने के बाद तटस्थ हो जाने वालों का समूह, ऐसा समुदाय जिसके नायक या तो भूख से मरते हैं या उपेक्षा से, ऐसे लोगों का समूह जो अपनी पहचान भूल चुका है...। आशावादियों के शब्द होंगे - ऐसा समुदाय जो तमाम विपरीत परिस्थितियों के बावजूद अपने सपनों को ज़िंदा रखता है...।

यह तो हुई आपकी बात। अभी मैं आपको यह बताना चाहता हूँ कि मैं इस समुदाय को किस रूप में देखता हूँ। मैं इस समुदाय को ऐसे कीचड़ के रूप में देखता हूँ जिसमें कमल का खिलना असंभव-सा लगता है। मैं इस बात से इनकार नहीं करता हूँ कि ऐसे हालात भी बन सकते हैं कि अभी असंभव-सा दिखने वाला परिवर्तन भविष्य का यथार्थ बन जाए, लेकिन अभी स्थिति निराशाजनक ही लगती है।

कुछ महीनों पहले मैंने नई दिल्ली में इंडिया हैबिटेट सेंटर में भारत के शिक्षा मंत्री के साथ हिंदी के वरिष्ठ आलोचक और हास्य कवि को एक मंच पर एक जैसी बातें करते सुना। उनकी बातें सुनकर मेरे मन में यह खयाल आया कि नेता की हाँ में हाँ मिलाने वाले आलोचकों और रचनाकारों को ऐसा क्या मिल जाता है कि वे जनता का विश्वास खोने के लिए तैयार हो जाते हैं। मैंने आलोचक के बारे में बहुत-कुछ सुन रखा था और मैं उस कार्यक्रम में केवल उन्हें सुनने गया था। शिक्षा मंत्री शिक्षा को दुकान का माल बनाना चाहते हैं और उनकी इस मुहिम में उनका साथ देने वाला हर बुद्धिजीवी मेरी नज़र में बौद्धिक बेईमानी कर रहा है। मंत्री जी से मुझे कभी कोई उम्मीद नहीं थी, इसलिए उनकी रटी-रटाई बातें सुनकर मुझे बुरा भी नहीं लगा। लेकिन हिंदी के वरिष्ठ आलोचक...। उन्हें तो प्रगतिशीलता का मानक कहा जाता था (कुछ लोगों को शायद 'था' के बदले 'है' का प्रयोग सही लगेगा)। उन्होंने इस कार्यक्रम में यह क्यों कहा कि मंत्री जी जो कर रहे हैं उसका महत्व आने वाली पीढ़ियाँ समझेंगी? सत्ताधारी वर्ग की हाँ में हाँ मिलाने वाले इस आलोचक को अगर प्रगतिशील कहा जाता है तो हमें प्रगतिशीलता की परिभाषा बदल देनी होगी।

कवि महाशय ने मंत्री जी की इतनी बड़ाई की, इतनी बड़ाई की, इतनी बड़ाई की कि मेरा मुँह खुला का खुला रह गया। अगर हम कवि जी की बात मानें तो भारत के शिक्षा मंत्री दुनिया के सबसे प्रगतिशील मंत्री हैं। यह दूसरी बात है कि इस मंत्री ने अपने देश की ज़मीनी हकीकतों को भूलकर ऐसे कदम उठाए हैं जिनका फ़ायदा केवल सेठों को मिलेगा।

हिंदी समुदाय की बात निकलती है तो हर बात पर रोना आता है। लगभग पचास करोड़ लोगों द्वारा बोली जाने वाली हिंदी में किताब के पहले संस्करण की पाँच सौ प्रतियाँ भी नहीं छप पाती हैं। इस समुदाय में प्रकाशकों की बेटियों की शादी पाँचसितारा होटलों में होती है और लेखक बेटी के पैदा होने की कल्पना करते ही सिहर जाता है। यह सिहरन लेखकों के वैचारिक और भौतिक विपन्नता के कारण पैदा होती है। आज भी अधिकतर लेखक सामंती आदर्शों से अपना पीछा नहीं छुड़ा सके हैं। ये लेखक आज भी नैतिकता के लिए उन सामाजिक और धार्मिक संदर्भों का सहारा लेते हैं जिन्हें सत्ताधारी वर्ग सदियों से भुनाता आया है।

ब्राह्मणवादी व बाज़ारवादी ताकतों ने लंबा-चौड़ा जाल बिछा रखा है। इस बौद्धिक जाल को काटकर प्रगतिशील विमर्श के लिए जगह बनाना आसान नहीं है। अधिकतर पत्र-पत्रिकाओं में रचना से अधिक महत्व रचनाकार को दिया जाता है। संपर्क के बल पर पत्र-पत्रिकाओं में अपनी स्तरहीन रचनाएँ छपवाने में सफल साहित्यकारों ने पूरे हिंदी समुदाय की रचनात्मकता पर सवाल खड़ा कर दिया है।

अगर इस समुदाय को अपनी छवि बदलनी है तो इसे अपनी रचनात्मकता का इस्तेमाल सत्ता के गलियारे में घूमने की सामर्थ्य हासिल करने के बदले जनता की आकांक्षाओं को साकार करने में लगाना चाहिए।

मीडिया और साहित्य की भिड़ंत का नज़ारा

2010-05-19T02:10:00.000-07:00

कल 'मीडिया में साहित्य की खत्म होती जगह' विषय पर हुई बहस में मुझे राजेंद्र यादव की यह बात सही लगी कि साहित्य और मीडिया की लड़ाई असल में दो वर्गों की लड़ाई है। मीडिया साधनसंपन्न वर्ग है और साहित्य हमेशा से साधनहीन वर्ग रहा है।

साधनसंपन्न वर्ग के पास साधन क्यों है, इस पर किसी वक्ता ने कुछ नहीं कहा। शायद लोग इस बात पर बहस नहीं करना चाहते हैं। किसी सज्जन ने ई-मेल करके आयोजकों से यह सवाल किया कि माओवादियों के मसले पर साहित्य जगत में भयानक चुप्पी क्यों छाई हुई है। इस सवाल का संतोषजनक जवाब देने के बदले यह कहा गया कि मीडिया में भी इस विषय पर सार्थक बहस नहीं हो रही है। मामला 'परस्परं निंदति, छी: रूपं छी: ध्वनि' का हो गया। इस बहस में मीडियाकर्मियों और साहित्यकारों के तनावपूर्ण संबंध पर भी मेरा ध्यान गया।

जब तक मीडिया पर लालची पूँजीपतियों का कब्ज़ा है तब तक इसमें साहित्य के नाम पर कूड़ा ही परोसा जाएगा। सुधीश पचौरी ने साहित्य के प्रोडक्शन (जिसे मैं हिंदी में उत्पादन लिखता हूँ) की बात की। क्या सृजन के लिए उत्पादन शब्द का प्रयोग करना सही है? उत्पादन की एक तय प्रक्रिया होती है। क्या हम यह बात साहित्य पर भी लागू कर सकते हैं?

सुधीश पचौरी ने कहा कि समय के साथ लिटरेचर (जिसे मैं हिंदी में साहित्य लिखता हूँ) का भी रूप बदला है। उन्होंने कहा कि ब्लॉग भी साहित्य है। हिंदी ब्लॉग के स्तर को देखते हुए मुझे उनकी यह बात तर्कसंगत नहीं लगती है। साहित्य की गरिमा को बनाए रखने की ज़रूरत है।

जनसत्ता के संपादक ओम थानवी ने ब्लॉग में शब्दों की फ़िज़ूलखर्ची का उल्लेख किया। उन्होंने यह भी कहा कि ये माध्यम लोगों को केवल अपने बारे में बताने का संस्कार दे रहे हैं।

मीडियाकर्मी रवीश कुमार ने नए माध्यमों के प्रति साहित्यकारों की उदासीनता के बारे में बताया। उन्होंने कहा कि उदय प्रकाश को छोड़कर शायद ही कोई कवि ब्लॉग लिखता है।

शीबा असलम फ़हमी ने ब्लॉग, ट्विटर आदि नए माध्यमों का मूल्यांकन करने में जल्दबाज़ी नहीं करने की सलाह दी।

पूरी बहस में पीछे बैठे लोगों के सवालों और चुटकियों ने माहौल को बोझिल नहीं होने दिया। अंत में जब कार्यक्रम का समापन करते समय सुधीश पचौरी की नई किताब के बारे में जानकारी दी गई तो पीछे से एक आवाज़ आई - यही है बाज़ार...

मुझे लगता है कि मीडिया उस साहित्य को जगह नहीं दे सकता है जिसमें उसकी काली करतूतों को उजागर किया गया हो। शोषण और भेदभाव की कहानियों से मीडिया के मालिक चिढ़ते हैं, इसलिए वे ऐसी रचनाओं को प्रकाशित नहीं करते हैं।

कल की बहस का असली मुद्दा यह होना चाहिए था - 'व्यवस्था परिवर्तन में मीडिया और साहित्य की क्या भूमिका हो सकती है और इसमें वे कैसे एक-दूसरे का साथ दे सकते हैं?'

कार्यक्रम में हिंदी की रोटी खाने वाले कुछ लोगों की भाषा पर भी मेरा ध्यान गया। ये लोग शायद अंग्रेज़ी में सोचकर हिंदी में उसका अनुवाद करते हुए बोल रहे थे। भाषा और समझ में बहुत गहरा संबंध होता है। सत्ता की हर बात से सहमत होने वाले लोगों की भाषा उनकी समझ की चुगली कर ही देती है। भारत में सत्ताधारी वर्ग ने अंग्रेज़ी का प्रयोग लोगों पर शासन करने और उनका शोषण करने के उपकरण के रूप में किया है। सत्ता से चिपके रहने वाले कुछ तथाकथित रचनाकार सत्ता की इस भाषा पर सौ जान से फ़िदा नज़र आते हैं।

राजेश खन्ना पर वृत्तचित्र

2010-05-18T01:27:00.000-07:00

एक दौर था जब राजेश खन्ना के नाम पर लोग मर-मिटने को तैयार थे। ज़ाहिर-सी बात है कि इन लोगों में लड़कियों की संख्या अधिक थी। एक बार सिनेमा हॉल में फ़िल्म देखते समय राजेश खन्ना के एक दीवाने पर मेरा ध्यान गया। वह हर दृश्य पर ऐसे झूम रहा था जैसे उसे किसी अलौकिक आनंद की प्राप्ति हो गई हो।

अब यह तो मनोविज्ञान या समाजशास्त्र के जानकार ही बताएँगे कि एक इनसान पूरे देश की धड़कन कैसे बन जाता है। राजेश खन्ना में ऐसी कौन-सी खूबियाँ थीं कि लोग उनके दीवाने हो गए थे?

इस वृत्तचित्र में राजेश खन्ना का आत्मविश्वास देखने लायक है। इस खूबी के साथ उनकी एक कमी भी दिखती है - उनका आत्मकेंद्रित स्वभाव।

भारत में स्टार के नखरों से अनजान विदेशी फ़िल्मकर्मी जब सही समय पर इंटरव्यू लेने पहुँचता है तो उसे यह मालूम हो जाता है कि इस देश में समय का सही या गलत होना स्टार तय करता है। बार-बार कोशिश करने के बाद जब वह इंटरव्यू लेने में कामयाब हो जाता है तो उसे धीरे-धीरे बॉलीवुड के बारे में ऐसी बातें मालूम होती हैं जिनका वह अंदाज़ा भी नहीं लगा सकता था।

हममें से अनेक लोग सत्तर के दशक में इस दुनिया में नहीं थे। ऐसे लोगों के लिए इस वृत्तचित्र का बहुत अधिक महत्व है। उस दौर को हमने केवल लोगों की बातों और किताबों से जाना है, लेकिन वृत्तचित्र देखते समय हम उस दौर को महसूस कर सकते हैं।

इस वृत्तचित्र में हम राजेश खन्ना के आत्मविश्वास को तब डगमगाते हुए देखते हैं जब उनकी फ़िल्में लगातार पिटने लगीं। इसमें हमें फ़िल्मी दुनिया के षड्यंत्रों की झलक भी देखने को मिलती है।

राजेश खन्ना के सभी प्रशंसकों से अनुरोध है कि वे हमें इस अभिनेता के सुनहरे दौर के बारे में कुछ बताएँ।

आज श्रम दिवस है और मैं आर.डी. बर्मन के बारे में बात कर रहा हूँ

2010-04-30T23:25:00.000-07:00

आज श्रम दिवस है और इस मौके पर आर.डी. बर्मन को याद करना कुछ लोगों को अटपटा लग सकता है। मैं ऐसे लोगों को पहले उनके एक गाने के बोल पढ़ने को कहूँगा।

"ऐसा क्यों होता है / कोई हँसता है, कोई रोता है / दौलत वालों के हाथों में / हर दिन हम बिकते हैं / बस्ती-बस्ती यही सबकी / तकदीरें लिखते हैं / मेरी-तेरी मेहनत का यूँ / सौदा क्यूँ होता है

मेरा-तेरा खून-पसीना सिक्कों में ढलता है / फिर भी अपने घर में चूल्हा / कम-कम ही जलता है / मेरी-तेरी जान का दुश्मन / पैसा क्यूँ होता है

जाने क्यूँ पैदा होते हैं / जाने क्यूँ मरते हैं / जब तक जीते हैं जीने का / कर्ज़ अदा करते हैं / बेमकसद-बेकार जीना / मरना क्यूँ होता है / कोई हँसता है / कोई रोता है"

लिंक : http://ww.smashits.com/player/flash/flashplayer.cfm?SongIds=50739

ऐसे गाने रेडियो पर शायद ही कभी सुनने को मिलते हैं। श्रम के शोषण से जुड़े मामलों को टीवी और रेडियों दोनों पर अधिक महत्व नहीं दिया जाता है। आज मैं सभी मीडियाकर्मियों से अनुरोध करता हूँ कि वे बर्मन जैसे संगीतकार को केवल 'चुरा लिया है तुमने जो दिल को' जैसे गानों के लिए नहीं याद करें। दूसरे संगीतकारों के बारे में भी मैं यही कहना चाहूँगा। मीडिया में ऐसे गानों पर भी बात होनी चाहिए जिनमें श्रम और इसके शोषण से जुड़ी बातों को सामने लाया गया है।

आज जनसत्ता में जगदीश्वर चतुर्वेदी जी की पोस्ट छपी है जिसमें उन्होंने टीवी पर हड़ताल से जुड़ी खबरों को केवल पूँजीपतियों के दृष्टिकोण से पेश किए जाने की आलोचना की है। इन खबरों में हड़तालियों को प्रगति का विरोधी घोषित किया जाता है और पूँजीपतियों द्वारा किए जा रहे शोषण पर पर्दा डालने की कोशिश की जाती है।

आज हमें मज़दूरों के अधिकारों के लिए शहीद होने वाले व्यक्तियों को याद करना चाहिए। अगर भारत का मध्य वर्ग केवल 'चुरा लिया है तुमने' जैसे गानों पर ही झूमता रहेगा तो उसे खुद को नैतिकता का पुजारी घोषित करने का कोई अधिकार नहीं है। हम जिस संस्कृति की बात करते हैं उसकी नींव में शोषण की इतनी गंदगी दबी पड़ी है कि कोई विवेकशील मनुष्य जीवन भर अपनी नाक के बंद होने का बहाना बना ही नहीं सकता।

तेरी गठरी में लागा प्रशासन, छात्र जाग जरा...

2010-04-04T00:40:00.000-07:00

आप सोच रहे होंगे कि इस अजीब शीर्षक में गठरी का क्या मतलब है। यह गठरी भारत और दुनिया भर के उन छात्रों की 'सामूहिक शक्ति' है जिसके बल पर वे सत्ता की दमनकारी नीतियों को बदलने में सफलता पाते आए हैं। इस सामूहिक शक्ति से डरने वाली सत्ता नियम-कायदों के नाम पर छात्रों की आवाज़ दबाने का षड्यंत्र करती है। अभी जेएनयू (जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय) में भी ऐसी ही एक कोशिश हुई है।

जेएनयू को भारत के उन चुनिंदा विश्वविद्यालयों में गिना जाता है जहाँ छात्र केवल अपने स्वार्थ के लिए नहीं पढ़ते हैं। यहाँ के छात्र मज़दूरों, अल्पसंख्यकों आदि के अधिकारों के लिए संघर्ष करने से कभी पीछे नहीं हटे हैं और उनकी इस प्रगतिशीलता से घबराने वाले सत्ताधारियों की भी कमी नहीं है। हाल में यहाँ के प्रशासन ने एक ऐसे नियम की घोषणा की है जिसका एकमात्र उद्देश्य छात्रों की गतिविधियों पर पाबंदी लगाना है। इस नियम के अनुसार छात्रों को होस्टल में कोई कार्यक्रम आयोजित करने के लिए प्रशासन से एक सप्ताह पहले अनुमति लेनी होगी। छात्रों को यह भी बताना होगा कि कार्यक्रम में कितने लोग शामिल होंगे। यही नहीं, उन्हें प्रशासन को यह भी बताना होगा कि कार्यक्रम में प्रश्नोत्तर सत्र होगा या नहीं। अगर प्रशासन को लगता है कि कार्यक्रम से देश की आंतरिक सुरक्षा, राष्ट्रीय एकता आदि पर गलत असर पड़ सकता है तो वह इसे आयोजित करने की अनुमति नहीं देगा। मान लीजिए, कैंपस में उत्पीड़ित मुस्लिम, आदिवासी या अन्य कोई समूह आकर अपनी बात छात्रों के सामने रखना चाहता है तो प्रशासन इसे अपनी मर्ज़ी से 'अवांछित गतिविधि' घोषित कर सकता है। अगर समाज के दबे-कुचले वर्ग की आवाज़ को दबाने की यह साजिश कामयाब हो जाती है तो यह सचमुच भारत के प्रजातंत्र का काला अध्याय होगा।

जेएनयू में छात्रों ने न केवल 1975 के आपातकाल से लेकर गुजरात के गोधरा कांड का विरोध किया है बल्कि कैंपस में गरीब छात्रों, मज़दूरो, अल्पसंख्यकों आदि के अधिकारों के लिए भी हमेशा संघर्ष किया है और प्रशासन के विरोध और असहयोग के बावजूद सफलता पाई है। समाज के अनेक बुद्धिजीवी इस विश्वविद्यालय से बौद्धिक ऊर्जा पाते हैं और यही बात कुछ लोगों को पच नहीं रही है। प्रशासन ने जो नया नियम बनाया है उसमें यह भी कहा गया है कि कैंपस में उन फ़िल्मों के प्रदर्शन की भी अनुमति नहीं है जिन्हें सेंसर बोर्ड ने प्रमाणपत्र नहीं दिया है। कुछ फ़िल्में ऐसी होती हैं जो सेंसर बोर्ड की नज़र में विवादास्पद हो सकती हैं, लेकिन भारत का बौद्धिक केंद कहे जाने वाले जेएनयू में छात्रों को अव्यावसायिक रूप से ये फ़िल्में दिखाए जाने पर प्रशासन को कोई आपत्ति नहीं होनी चाहिए। मुझे याद है कि गुजरात में हुए नरसंहार के बाद जब जेएनयू में आनंद पटवर्धन की 'फ़ाइनल सॉल्यूशन' दिखाई गई थी तब इस कैंपस में दंगों पर स्वस्थ बहस हुई थी। जेएनयू में आदिवासियों, मज़दूरों आदि के शोषण पर सैंकड़ों वृत्तचित्र दिखाए गए हैं। शायद प्रशासन यह नहीं समझ पा रहा है कि ऐसे वृत्तचित्रों या फ़िल्मों पर पाबंदी लगाकर समाज का कोई भला नहीं होने वाला है।

सत्तर के दशक में लाखों अमेरिकी छात्रों ने अपने देश की साम्राज्यवादी नीतियों का विरोध करने के लिए हड़ताल की थी। उनके इस विरोध का अमेरिकी सेना पर भी असर पड़ा था और हजा़रों सैनिकों ने वियतनाम युद्ध में भाग लेने से इनकार कर दिया था। 1954 में फ़्रांस और अल्जीरिया में हज़ारों छात्रों ने अल्जीरिया पर फ़्रांस के आक्रमण के विरोध में हड़ताल की थी। उनके इस विरोध ने अल्जीरिया में आज़ादी के संघर्ष को नई ऊर्जा दी। अल्जीरिया की आज़ादी में छात्रों ने बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। छात्रों के विरोध के कारण विश्व के तमाम देशों में सत्ताधारियों को अपनी नीतियाँ बदलनी पड़ी हैं। हमें सत्ता की विकृतियों की आलोचना करने वाले छात्रों की आज़ादी छिनने की हर कोशिश का विरोध करना होगा। अगर हम ऐसा नहीं करेंगे तो हमारा समाज धीरे-धीरे उन तमाम विकृतियों का शिकार हो जाएगा जिनकी हम अभी कल्पना भी नहीं कर सकते हैं।

सत्ताधारी वर्ग पेट और भाषा से ऐसे खेलता है

2010-03-10T02:58:00.000-08:00

पहले पेट की बात करते हैं। आजकल सरकार मटर की दाल का गुणगान करने में लगी हुई है। अरहर की दाल बहुत महँगी हो गई है और अब तो ऐसा लगता है कि आने वाले दिनों में केवल गंधर्व (सत्ताधारी) ही इस दाल से अपनी सेहत बना सकेंगे। किसानों को गरीबी के कारण आत्महत्या करने को मजबूर करने वाली सरकारों (केवल वर्तमान सरकार को दोष देना ठीक नहीं होगा) ने अब यह साफ़-साफ़ कह दिया है कि हमें मटर की दाल खाना शुरू कर देना चाहिए। सरकार हमें यह बताना चाहती है कि महँगाई के बढ़ने और उदारवादी आर्थिक नीतियों में कोई संबंध नहीं है। अब देखना यह है कि महँगाई पर रोक लगाने में असमर्थ सरकारें आने वाले सालों में हमें क्या-क्या खाने की सलाह देंगी। सत्ताधारी वर्ग को इस बात से कोई मतलब नहीं है कि जनता क्या खाना चाहती है।

सत्ताधारी वर्ग गंधर्वों का जीवन जीता है। इस वर्ग के गंधर्वों को हम जैसे साधारण मनुष्यों से हमेशा यह शिकायत होती है कि हम तिल का ताड़ बनाते रहते हैं। गंधर्वों को लगता है कि किसान भूख या गरीबी के कारण आत्महत्या नहीं करता है। इन गंधर्वों का तलवा चाटने वाले सरकारी अधिकारी और पत्रकार हमें बताते हैं कि आत्महत्या की खबर केवल अफवाह है। इनके अनुसार किसान केवल अपनी पत्नियों के अवैध संबंध या ऐसे अन्य कारणों से आत्महत्या करते हैं जिनका भूख से कोई संबंध नहीं होता है।

अब हम भाषा की बात करते हैं। सत्ताधारी वर्ग की हर नीति को प्रगतिशील बताने वाला मीडिया जनता की भाषाओं को विकृत करने का काम पूरी मुस्तैदी से कर रहा है। हिंदी और अन्य भारतीय भाषाओं के अधिकतर अखबारों में अनावश्यक रूप से रोमन लिपि और अंग्रेज़ी के प्रयोग से यह बात साबित होती है कि मीडिया के बहुत बड़े वर्ग को सत्ता की गुलामी करने में कोई परेशानी नहीं है। हमें मीडिया यह बताने की कोशिश करता है कि उसकी अधकचरी भाषा का कोई विकल्प मौजूद नहीं है। हिंदी अखबारों में 'स्टूडंट मर्डर केस सॉल्व' जैसी भाषा के प्रयोग से भी यही बात साबित होती है कि हिंदी के बड़े अखबारों को भी अंग्रेज़ी की गुलामी भाने लगी है।
सत्ताधारी वर्ग को ऐसी हर बात से डर लगता है जिससे उसके प्रभुत्व को चुनौती मिलती है। जनता की भाषाओं को विकृत करने की साजिश के पीछे भी यही डर काम करता है। जनता अपनी बात अपनी भाषा में सामने रखती है। उसकी भाषा को विकृत बनाकर उसकी अभिव्यक्ति पर ताला लगा दिया जाता है। भाषा अभिव्यक्ति का साधन होती है और जब साधन को ही अधकचरा बना दिया जाए तब अभिव्यक्ति कैसी होगी यह आप आसानी से समझ सकते हैं। लोग साधन या भाषा के औचित्य पर ही अपनी ऊर्जा बर्बाद कर देते हैं और जो अभिव्यक्ति हालात को समझने और बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती थी उसकी भ्रूण हत्या हो जाती है।

इस तरह हम देखते हैं कि सत्ताधारी वर्ग जनता की शारीरिक और बौद्धिक आवश्यकताओं की पूर्ति करने के बदले उसे दोयम दर्जे के विकल्पों से संतुष्ट रहने की सलाह (ज़रूरत पड़ने पर धमकी) देता है। आप लाख कह लें कि हमें मटर की दाल के बदले अरहर की दाल खानी है या 'स्टूडंट मर्डर केस सॉल्व' के बदले 'छात्र की हत्या का मामला सुलझा' जैसी भाषा का प्रयोग करना है, सत्ताधारी वर्ग वही करेगा जिससे उसकी सत्ता सुरक्षित रहेगी। अब यह हमारे ऊपर हैं कि हम इस वर्ग की हर बात सिर झुकाकर मान लें या अपने विवेक को ज़िदा रखते हुए उसका विरोध करें।

कानून बड़ा या इनसान

2010-03-07T03:26:00.000-08:00

कभी-कभी यह तय करना मुश्किल हो जाता है कि कानून इनसान के लिए बना है या इनसान कानून के लिए। जर्मनी की एक दंपति की व्यथा सुनकर आप भी शायद इस सवाल से जूझने को मजबूर हो जाएँगे। यह दंपति संतान पैदा करने में असमर्थ थी। अपनी संतान का मुँह देखने की उसकी चाहत भारत आकर पूरी हुई। यहाँ आकर इस दंपति को एक महिला की कोख से पैदा हुए जुड़वा बच्चों के रूप में अपने मन की सौगात मिल गई। लेकिन उनकी यह खुशी केवल कुछ पलों की थी क्योंकि वे अपने बच्चों की नागरिकता के कानूनी पचड़े में फँस गए और अभी तक वे न्यायालयों के चक्कर लगा रहे हैं।

जर्मनी में किराए की कोख से बच्चा पैदा करने को कानूनी मान्यता नहीं मिली है। यही वजह है कि दंपति अपने बच्चों को वापस जर्मनी ले जाने में असमर्थ है। इन बच्चों को अभी किसी देश की नागरिकता नहीं मिली है। जर्मनी ने इस दंपति के लिए अपने कानून में किसी तरह की ढील देने से इनकार कर दिया है। इधर पैसों की कमी के कारण बच्चों की जर्मन माँ को अपने देश वापस जाकर कमाई करने का कदम उठाना पड़ा। क्या हम उस माँ की बेचैनी को महसूस कर सकते हैं जो बेवजह के कानूनी झमेलों के कारण अपने बच्चों के साथ नहीं रह पा रही है? दुनिया का ऐसा हर कानून बेकार है जो एक माँ को अपनी संतान से दूर करता है।

इस मामले का एक दूसरा पहलू भी है। नौ महीने दो बच्चों को अपने पेट में रखने वाली महिला को भी अपनी संतानों से लगाव हो गया होगा। अपनी कोख को किराए पर देने वाली औरतों की मजबूरी को हमारा समाज समझना चाहता है या नहीं, हमें इस सवाल से भी जूझना होगा। यह सच है कि जीवन बहुत जटिल है और हम ऐसे प्रश्नों का कोई आसान जवाब नहीं दे सकते हैं, लेकिन हमें यह भी सोचना होगा कि गरीबी के कारण अपने मातृत्व का त्याग करने वाली औरतों को भी सामान्य जीवन जीने का अधिकार है।

अभी हम जिस जर्मन दंपति की बात कर रहे हैं उसे अपनी सरकार से भी कोई मदद नहीं मिल रही है। भारत में न्यायालयों की हालत तो आप जानते ही हैं। अब देखना यह है कि कानून और इनसान की इस लड़ाई में जीत किसकी होती है।

हिंदी फ़िल्में सच पर पर्दा डालने का काम क्यों करती हैं?

2010-02-22T01:12:00.000-08:00

क्या फ़िल्में सचमुच समाज की असलियत सामने लाती हैं? मुझे तो ऐसा लगता है कि करोड़ों की लागत से बनने वाली फ़िल्मों में असलियत को छिपाने का ही काम किया जाता है।

हमारे समाज में ऊँच-नीच, शोषण आदि का यथार्थ चित्रण करने में फ़िल्मकार या तो असमर्थ होते हैं या किसी दबाव के कारण वे ऐसा नहीं कर पाते हैं। मैं यह नहीं मानता हूँ कि मनोरंजन और सार्थकता का मेल संभव ही नहीं है।

ऐसा क्यों होता है कि 'हम आपके हैं कौन', 'मैंने प्यार किया' जैसी फ़िल्मों में ऐसा जीवन दिखाया जाता है जो हर दृष्टि से प्रगतिशील मूल्यों के विरोध का प्रतिनिधित्व करता है। इन फिल्मों के नौकर अपने मालिकों को अपने माँ-बाप से ज़्यादा सम्मान देते हैं और मालिक उन्हें घर के सदस्य का दर्जा देते हैं। क्या भारतीय समाज में सचमुच ऐसा होता है? क्या ऐसी फ़िल्में उन मूल्यों को बढ़ावा देने का काम नहीं करती हैं जिनके कारण हमारा समाज आज भी पिछड़ा हुआ है?

अधिकतर हिंदी फ़िल्मों में ऐसी बातों को बढ़ावा दिया जाता है जिन्हें समाज का 'खाया-पीया-अघाया' वर्ग अपने लिए फ़ायदेमंद मानता है। अगर इन फ़िल्मों में दिखाई गई दुनिया को सच मानें तो हमें आर्थिक शोषण, जाति प्रथा, दहेज आदि को झूट मानना होगा। सच क्या है यह तो आप और हम जानते ही हैं। फ़िर ऐसा क्यों होता है कि फ़िल्मों में जान-बूझकर ऐसे मुद्दों से बचा जाता है। क्या इसकी वजह यह तो नहीं है कि फ़िल्म निर्माण से जुड़ा शक्तिशाली वर्ग अपने स्वार्थ के कारण प्रगतिशील मूल्यों को बढ़ावा नहीं देना चाहता है?

'हम आपके हैं कौन' जैसी फ़िल्मों में लोग इतने खुश नज़र आते हैं कि हर दस मिनट के बाद वे ढोलक लेकर नाचने लगते हैं। जिन मूल्यों और परंपराओं को इन फ़िल्मों में दिखाया जाता है वे आज के समाज की असलियत नहीं हैं। जीवन की जटिलताओं के सरलीकरण के कारण ये फ़िल्में प्रायोजित संस्कृति का उत्पाद बनकर रह जाती हैं। फ़िल्मों में पात्र के पेशे से जुड़े विवरण पूरी तरह गायब रहते हैं। समाज का निचला वर्ग अपने पेशे के कारण हर दस मिनट में ढोलक लेकर नाचने की मन:स्थिति में नहीं होता है। कम उम्र की नौकरानियाँ जब मालकिन से पिटकर अस्पताल में भर्ती होती हैं तब हमें मीडिया से इनके बारे में पता चलता है। फ़िल्मों में इनके जीवन के तमाम संघर्षों के ऊपर मालिक के प्यार का आवरण होता है। इस आवरण की ज़रूरत क्यों महसूस की जाती है? आइए, आप भी इस सवाल का जवाब ढूँढ़ने में मेरी मदद करें।

जाति का कोढ़

2010-01-31T21:44:00.000-08:00

जाति प्रथा ने हमारे समाज में ऊँच-नीच की भावना को मज़बूत करने का काम किया है। मेरे एक मित्र ने हाल में मुझे एक पढ़े-लिखे और 'सुसभ्य' व्यक्ति के बारे में ऐसी बात बताई जिससे यह साबित होता है कि आधुनिक शिक्षा भी इस सामाजिक रोग को दूर नहीं कर पाई है। इस शिक्षित व्यक्ति ने अपने बेटे को इस बात की छूट दे रखी है कि वह अपनी पसंद की किसी लड़की से शादी कर सकता है, लेकिन उनकी एकमात्र शर्त यह है कि लड़की ब्राह्मण होनी चाहिए! विदेश में काम करने वाला उनका लड़का जायदाद से बेदखल किए जाने के डर से उनकी इस शर्त को बिना किसी ना-नुकर के मान रहा है। यह लड़का बाकी सभी मामलों में तो खुद को आधुनिक दिखाता है लेकिन शादी के मामले में वह हज़ारों साल पुरानी सड़ी-गली मानसिकता का गुलाम है। उसे लड़की की पढ़ाई-लिखाई, काबिलियत, सोच आदि से कोई लेना-देना नहीं है।

भारत में अधिकतर लोग आधुनिक तकनीक की सहायता से अपनी ज़िंदगी को बेहतर बनाना चाहते हैं, लेकिन सोच के स्तर पर वे आज भी हज़ारों साल पुराने युग में जी रहे हैं। अब सवाल यह भी उठता है कि जाति जैसी अवैज्ञानिक अवधारणा को हमारे समाज ने हज़ारों सालों से इतना महत्व क्यों दे रखा है। क्या इसकी एकमात्र वजह यह नहीं है कि भारतीय समाज में हमेशा उन लोगों का प्रभुत्व रहा है जो संपत्ति और श्रम को जाति से जोड़कर अपनी स्थिति को मज़बूत बनाए रखने में सफल होते हैं। इन लोगों में ऐसे प्रोफ़ेसर, कलाकार आदि भी शामिल हैं जो अपने मतलब के लिए जाति प्रथा के सवाल पर चुप्पी लगा जाते हैं। इंटरनेट पर अपनी अलग दुनिया में रहने वाले आधुनिक भारतीय जब इस प्रथा का समर्थन करते हैं तो एक बात बिलकुल स्पष्ट हो जाती है कि इस प्रथा को खत्म करने के लिए केवल शिक्षा पर्याप्त नहीं है। विश्वविद्यालयों में पढ़ने वाले छात्र एक-साथ 2-3 'गर्ल फ़्रेंड' बनाते वक्त अपने परिवार से मिला संस्कार भूल जाते हैं, लेकिन शादी के मामले में उन्हें अपनी परंपरा और संस्कृति की याद आने लगती है। सफलता को सब-कुछ मानने की मानसिकता वाले लोगों की संतानों से इससे अधिक क्या उम्मीद की जा सकती है। जहाँ फ़ायदा हो वहाँ अपना जीवन-मूल्य बदल देने की इस आदत ने हमारे समाज का बुरा हाल कर रखा है।

आपको जाति प्रथा का विरोध करने वाले ऐसे लोग भी मिल जाएँगे जो दलितों को सम्मान देने की बात गर्व से बताते हैं। वे खुद को ब्राह्मण मानते हुए दलितों को बराबरी का अधिकार देने से पैदा होने वाला गर्व खोना नहीं चाहते हैं। जाति प्रथा के ऐसे विरोधियों से इस प्रथा की जड़ें मज़बूत हो रही हैं। धरती पर पैदा होने वाला हर इंसान प्रकृति की संतान होता है। उसे किसी जाति का सदस्य घोषित करने वाला समाज अभी सभ्य कहलाने के लायक नहीं हुआ है। भारतीय सभ्यता और संस्कृति की दुहाई देने वाले लोगों को तब तक अपने देश की परंपरा का गर्व करने का नैतिक अधिकार नहीं मिल सकता है जब तक भारतीय समाज को जाति प्रथा से मुक्ति नहीं मिलेगी।

संयुक्त राष्ट्र के नवीनतम आँकड़ों के अनुसार दलित परिवार में जन्म लेने वाले प्रति हज़ार शिशुओं में 83 शिशु जन्म लेते ही दम तोड़ देते हैं। गैर-दलित परिवारों में यह संख्या 68 है। गैर-दलित परिवारों की व्यय क्षमता दलित परिवारों की तुलना में 42 फ़ीसदी ज़्यादा है। असमानता को प्रथा का जामा पहनाने वाले समाज को इन आँकड़ों पर नज़र डालनी चाहिए और आत्मालोचना करते हुए जाति प्रथा को खत्म करने के लिए कुछ ठोस कदम उठाने चाहिए।

कमज़ोर वर्गों के शोषण को सामाजिक आधार देने वाली जाति प्रथा के इतनी शताब्दियों से बने रहने की एक और वजह है। इस प्रथा में हर किसी को अपनी विशिष्टता का एहसास होता है। तथाकथित नीची जातियों के सदस्य भी खुद से नीची जाति की खोज कर लेते हैं और अपनी विशिष्ट स्थिति पर गर्व करते हैं। ब्राह्मणों में भी सारस्वत, कान्यकुब्ज आदि कई भेद होते हैं और हर ब्राह्मण खुद को दूसरे ब्राह्मणों से श्रेष्ठ बताता है!

पता नहीं लोग कब यह समझेंगे कि पृथ्वी पर पानी से शुरू हुआ जीवन विकास की करोड़ों साल लंबी जटिल प्रक्रिया पूरी करने के बाद अब जिस मुकाम पर पहुँचा है वहाँ जाति जैसी अवधारणा को इतिहास के कूड़े में फेंक देने का वक्त आ गया है। अगर आज भी इस प्रथा का अंत संभव नहीं हो पा रहा है तो इसका सीधा-सा मतलब यह निकलता है कि हमारा समाज उन लोगों के इशारों पर चलता है जो जाति को लाठी की तरह इस्तेमाल करते हुए कमज़ोरों की भैंस लूटने या ऐसा करने वालों की चापलूसी करने को ही अपनी काबिलियत समझते हैं।

क्या सचमुच हमारे मस्तिष्क में लाखों वर्षों की सूचनाएँ संचित हैं?

2009-10-07T05:51:00.000-07:00

अगर मैं आपसे यह कहूँ कि दुनिया के हर व्यक्‍ति की मानसिक उम्र दो या तीन लाख वर्ष या शायद इससे अधिक है तो शायद आप मुझे मूर्ख समझेंगे। लेकिन जब आपको यह पता चलेगा कि यह बात बीसवीं सदी के महानतम मनौवैज्ञानिकों में से एक कार्ल गुस्ताव जुंग के मुँह से निकली थी तो शायद आप इस बात पर गंभीरतापूर्वक विचार करेंगे। कार्ल गुस्ताव जुंग (1875-1961) ने यह बात अपने सामूहिक अवचेतन सिद्धांत में संदर्भ में कही थी। इस सिद्धांत के अनुसार हर व्यक्‍ति के मस्तिष्क में मानव जाति के आदि काल से लेकर अभी तक के तमाम अनुभव संचित होते हैं।

जुंग ने इस सिद्धांत की सत्यता के लिए अपने कुछ व्यक्‍तिगत अनुभवों को प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया था। जुंग ने बचपन में एक गुड्डा बनाया था। कई दशकों के बाद उन्होंने अपने एक शोध के दौरान किसी जनजाति के भगवान औऱ उस गुड्डे की शक्ल में आश्‍चर्यजनक समानता देखी। इस घटना की व्याख्या वह इस तरह करते थे कि उनका अवचेतन उस शक्ल से अपरिचित नहीं था और इसलिए उनसे गुड्डे की वह शक्ल बन गई। कुछ शंकालु यह भी कह सकते हैं कि जुंग ने वह शक्ल किसी किताब में देखी होगी। लेकिन जुंग ने इस संभावना को पूरे आत्मविश्‍वास के साथ नकार दिया था। सामूहित अवचेतन सिद्धांत के अनुसार हमारे अवचेतन में उन देशों से संबंधित जानकारी भी संचित है जहाँ हम कभी नहीं गए। यह जानकारी हमें विरासत में मिलती है, मगर इसे अवचेतन की गुफा से निकलना लगभग असंभव है।

कितना अच्छा होता अगर हम अपने अवचेतन से अपने काम की बात याद कर सकते। अगर ऐसा करना संभव होता तो हमारे लिए बहुत-से काम आसान हो जाते। उदाहरण के लिए, हमें इतालवी सीखने के लिए बहुत मेहनत नहीं करनी पड़ती। हमें बस अपने अवचेतन मस्तिष्क के इस भाग को जागृत करना होता जहाँ इतालवी से संबंधित जानकारी और अनुभव संचित हैं। लेकिन ऐसा सोचना अभी दूर की कौड़ी है। अवचेतन तो अवचेतन होता है। यह हमारी चेतना की पहुँच से दूर होता है। यह अपनी मर्जी से हमारी चेतना में प्रवेश करता है और अपनी मर्जी से गायब हो जाता है।

गूगल पर जानकारी प्राप्त करने के कुछ आसान तरीके

2009-10-02T04:13:00.000-07:00

आज गूगल इतना महत्वपूर्ण हो गया है कि इसके बिना इंटरनेट की कल्पना भी नहीं की जा सकती है। इस वेबसाइट के माध्यम से हर तरह की जानकारी मिलती है। आप गूगल पर जानकारी प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित तरीकों का इस्तेमाल कर सकते हैं :

1. पदबंध या अनेक शब्दों वाली खोज के लिए उद्धरण चिह्नों (" ") का प्रयोग करें

कई बार हम ऐसी जानकारी प्राप्त करना चाहते हैं जिसमें एक से अधिक शब्दों का प्रयोग होता है। उदाहरण के लिए, अगर आप गूगल पर तुलसी की उपयोगिता से संबंधित जानकारी प्राप्त करना चाहते हैं तो आपको 1,910 वेब पेजों में से अपने काम की जानकारी खोजनी होगी। लेकिन "तुलसी की उपयोगिता" पदबंध को उद्धरण चिह्न में रखने से चार सटीक परिणाम प्रदर्शित होंगे। इससे आपका समय बचेगा।

2. परिभाषा खोजने के लिए define:शब्द टाइप करें

गूगल पर किसी शब्द की परिभाषा खोजने के लिए define: के बाद वह शब्द टाइप करें। इससे छात्रों, शिक्षकों, अनुवादकों आदि को बहुत मदद मिलती है। इंटरनेट पर उपलब्ध अनेक स्रोतों से प्राप्त परिभाषाओं के एक जगह प्रदर्शित होने से हमारा समय भी बचता है। उदाहरण के लिए, biotechnology की परिभाषा खोजने पर (define:biotechnology) हमें निम्नलिखित परिभाषाएँ मिलती हैं :

"biotechnology की अंग्रेज़ी में वेब पर परिभाषा:

the branch of molecular biology that studies the use of microorganisms to perform specific industrial processes; "biotechnology produced ...
the branch of engineering science in which biological science is used to study the relation between workers and their environments wordnetweb.princeton.edu/perl/webwn
Biotechnology is technology based on biology, especially when used in agriculture, food science, and medicine. ... en.wikipedia.org/wiki/Biotechnology
the use of living organisms (especially microorganisms) in industrial, agricultural, medical and other technological applications; the application of the principles and practices of engineering and technology to the life sciences en.wiktionary.org/wiki/biotechnology
is formally defined as the science of using living things, and components of living things, to produce goods and services. It involves manipulating and modifying organisms, often at the molecular level, to create new and practical applications for agriculture, medicine and industry. ... smartstate.net/strategy/strategy05_15/glossary.shtm
The use of living things to make products. ehrweb.aaas.org/ehr/books/glossary.html
Term used to describe the use of any living organisms in industrial and production processes. www.aquatext.com/list-b.htm
the use of biological processes to make products. library.thinkquest.org/19037/glossary.html
The use of living organisms or their products to make or modify a substance. Biotechnology includes recombinant DNA techniques (genetic engineering) and hybridoma technology. www.stayinginshape.com/3osfcorp/libv/i23.shtml
A set of biological techniques developed through basic research and now applied to research and product development. Biotechnology refers to the use of recombinant DNA, cell fusion, and new bioprocessing techniques. www.csrees.usda.gov/nea/biotech/res/biotechnology_res_glossary.html
any technological application that uses biological systems, living organisms, or derivatives thereof, to make or modify products or processes for specific use citizenship.yara.com/en/resources/glossary/index.html
a set of techniques, such as those used to make DNA in laboratories, developed through basic research that are now used by companies to make new drugs. www.psoriasis.org/about/glossary/
is the use of cellular and biomolecular processes to solve problems or make useful products. Cells and biological molecules are specific in their interactions and can therefore target specific problems with fewer side effects. www.vpl.ca/bcscienceclusters/glossary.html
industrial processes that involve the use of biological systems or products (eg, monoclonal antibodies, genetically engineered recombinant proteins). www.sfaf.org/custom/glossary.aspx
Application of biological science information which can lead to the production of commercial products by biologic processes. ... www.abbottdiagnostics.com/glossary/index.cfm"

3. अज्ञात शब्द या पदबंध की जानकारी प्राप्त करने के लिए * का प्रयोग करें

अगर आप गूगल पर लोकमान्य तिलक का प्रसिद्ध कथन "स्वतंत्रता हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है" खोज रहे हैं और आपको 'जन्मसिद्ध' शब्द याद नहीं आ रहा है तो यह टाइप करें :

"स्वतंत्रता हमारा * अधिकार है"

ऐसी खोज में उद्धरण चिह्न का प्रयोग आवश्यक है।

4. मुद्रा परिवर्तित करें

आप गूगल पर संसार की किसी मुद्रा को अन्य मुद्रा में आसानी से परिवर्तित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, अगर आप 100 यूरो को रुपयों में बदलना चाहते हैं तो गूगल पर 100 euro in Indian rupees टाइप करें। इसी तरह, 100 अमेरिकी डॉलरों को यूरो में बदलने के लिए 100 US dollars in euros टाइप करना होगा।

5. खोज को किसी विशेष वेबसाइट तक सीमित करें

कई बार हम किसी विशेष वेबसाइट पर उपलब्ध जानकारी प्राप्त करना चाहते हैं। ऐसा करने के लिए आपको खोज से संबंधित शब्द इस प्रकार टाइप करने होंगे :

खोज से संबंधित शब्द site:वेबसाइट का पता

उदाहरण के लिए, किसी पत्रकार को बीबीसी की हिंदी वेबसाइट पर लता मंगेशकर से संबंधित किसी आलेख की आवश्यकता हो सकती है। उसे गूगल पर वांछित जानकारी प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित शब्द टाइप करने होंगे :

लता मंगेशकर site:www.bbc.co.uk/hindi

जब रामू काका है तो मेहनत क्यों?

2009-03-30T23:09:00.000-07:00

कुछ दिन पहले एक विज्ञापन में किसी को यह कहते सुना : "जब रामू काका है तो मेहनत क्यों? जब सॉरी है तो ..."। मेरे दिमाग में यह बात आई कि इस विज्ञापन के आधार पर हर उस व्यक्ति को मेहनत नहीं करनी चाहिए जिसके घर में कोई 'रामू काका' है। ऐसे विज्ञापनों से समाज को कैसा संदेश दिया जा रहा है? क्या मेहनत करना सिर्फ़ 'रामू काका' का काम है? क्या बाकी लोगों को सॉरी, थैंक्यू कहते हुए ही अपनी ज़िंदगी काटनी चाहिए?
दरअसल, इस स्थिति के लिए हमारा समाज जिम्मेदार है। कोई ऐसे विज्ञापनों पर सवाल नहीं उठाता है।
पहले रेडियो पर गानों के कार्यक्रम में दो-चार विज्ञापन आते थे। अब स्थिति यह हो गई है कि विज्ञापनों के बीच एक-दो गाने सुनने को मिल जाते हैं। विज्ञापनों का स्तर बहुत गिर गया है।

प्राइवेट स्कूलों का नरक

2009-03-25T23:19:00.000-07:00

प्राइवेट स्कूल का मेरा अनुभव इतना खराब है कि मैं तो पूरे देश में शिक्षा की इन दुकानों को बंद करवाना चाहूँगा।अंग्रेज़ी और सत्ता के घालमेल से उपजी इन दुकानों की घृणित हरकतों का अंदाज़ा तो इन खबरों से ही लग जाता है:

http://khabar.josh18.com/news/10369/3

http://khabar.ndtv.com/2009/02/28134202/Delhi-school-280209.html

इन स्कूलों में पढ़ाई के स्तर की सच्चाई तो मैं एक छात्र के रूप में भी जान चुका हूँ। जब एक शिक्षक पर दो सौ लड़कों की जिम्मेदारी होती है, तो हर छात्र खुद को उपेक्षित महसूस करता है। सीबीएससी की मान्यता के नाम पर ये स्कूल लाखों-करोड़ों कमा रहे हैं, लेकिन छात्रों के हितों से इनका कोई लेना-देना नहीं होता है।

पटना के एक प्राइवेट स्कूल में बड़े अरमानों के साथ दाख़िला लेने के बाद बहुत जल्दी मुझे अपनी गलती का अहसास हो गया। इस स्कूल में छोटे कमरे में 50-60 छात्रों को पढ़ाया जाता था। हर क्लास में 4-5 सेक्शन होते थे। टीचरों को बच्चों की पढ़ाई से कोई लेना-देना नहीं था। वे क्लास में आते, यंत्रवत् पढ़ाते और किसी के कुछ पूछने पर डाँटने, खीझने आदि का हथकंडा अपनाकर प्रश्न को टालने की कोशिश करते।

इस स्कूल को सीबीएससी की मान्यता कैसे मिली थी, यह आज भी मेरे लिए एक बहुत बड़ा रहस्य है! आज ऐसे स्कूल हर शहर में खुल गए हैं। इन स्कूलों में छात्रों और उनके माता-पिताओं का हर तरह से शोषण किया जाता है।पैसे कमाने के लिए ये 5 रू. की कॉपी को 50 रू. में बेचने से लेकर हर साल बेतहाशा फ़ीस बढ़ाने तक कोई भी हथकंडा अपना सकते हैं।

जिस स्कूल में मैं पढ़ा था, उसके होस्टल में ककड़ वाली ऐसी दाल मिलती थी जो शायद जेल की दाल से भी बदतर थी। लड़कों को एक बड़े हॉल में सोना पड़ता था। हर जगह गंदगी रहती थी और स्कूल वालों को सिर्फ़ पैसों से मतलब रहता था।

वैसे यह एक बहुत बड़ा सच है कि जो समाज शिक्षा, भाषा आदि विषयों के संदर्भ में जागृत नहीं है, उसमें बच्चों को इस नरक से गुजरना ही पड़ेगा।

अरे, तुम तो अपनी जाति के निकले!

2008-07-03T04:11:00.000-07:00

जे.एन.यू. के बारे में सुना था कि यहाँ लोग कुछ अलग तरह से सोचते हैं। यह जानकर अच्छा लगा था कि मैं ऐसी जगह आ गया हूँ जहाँ आधुनिक व मानवतावादी मूल्यों को महत्त्व दिया जाता है। मगर मेरी यह धारणा गलत निकली। यहाँ के अधिकतर छात्र जाति और धर्म के आधार पर बँटे हुए हैं। यह जातिवाद होस्टल के मेस में भी दिखता है। कम-से-कम मेरे होस्टल में तो ऐसा ही था। ब्राह्मण, राजपूत, भूमिहार वगैरह एक साथ बैठकर खाते थे। अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के छात्र दूसरी जगह बैठते। मुसलमानों के बैठने की जगह दूसरी थी। यह विभाजन सबको स्वाभाविक लगता ! किसी ने यह नहीं पूछा कि लड़के अपने सेंटर या स्कूल के साथियों के साथ क्यों नहीं बैठते हैं!

यहाँ के चुनाव में जाति और धर्म बहुत महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। चीन, अमेरिका आदि की बात करते हुए सबकी नज़र वोट पर ही रहती है। अनेक छात्र वोट देते समय आपसी फायदे को राजनीतिक विचारधारा से अधिक महत्त्व देते हैं। वोट की इस राजनीति में झूट, दबाव और चापलूसी की मदद से काम निकालने में कोई किसी से पीछे नहीं होता है।

कैंपस में जातिगत टिप्पणी करने वालों की कमी नहीं है। यहाँ मारपीट की ऐसी कई घटनाएँ हुईं हैं जिनमें जाति के नाम पर गाली-गलौज की गई। कुछ लोग यह कहते हैं कि भारत में अब जातिवाद का अस्तित्व नहीं के बराबर है। ऐसा कहने वालों को जे.एन.यू. आकर यह अच्छी तरह मालूम हो जाएगा कि भारत में जातिवाद का जहर किस हद तक फैल चुका है।

पहले मैंने सिर्फ़ यह सुना था कि एक जाति-विशेष के अधिकतर छात्र हर होस्टल में अपनी जाति के छात्र से परिचित होते हैं। बाद में जब मैंने ख़ुद अपनी आंखों से यह सब देखा तब मुझे जाति के इस अद्भुत भाईचारे को देखकर बहुत आश्चर्य हुआ। यही भाईचारा अगर जाति के आधार पर नहीं होकर केवल छात्र होने के नाते होता, तो हमारा देश आज कितना आगे होता!

मैंने यह भी महसूस किया कि दलित उद्धार के नाम पर कई छात्र जातिवाद को और अधिक बढ़ावा देते हैं। ये लोग अलग-थलग रहकर जातिवाद की जड़ों को मजबूत बनाते हैं। क्या जाति की अवधारणा को पूरी तरह नकारकर इस जहर को समाज से बाहर निकाल फेंकने के बदले अपनी जाति को स्वीकार करते हुए वोट की राजनीति करना सही है? क्या इनके लिए यह कहना असंभव है कि हम किसी जाति-वाति में यकीन नहीं करते। ये लोग ऐसा कहने के बदले यह कहते हैं कि हमारी यह जाति है और हम इस जाति के स्वाभिमान की रक्षा करते हुए किसी सीमा तक जा सकते हैं। क्या ऐसा करते हुए ये लोग जातिवाद की अवधारणा को अपना अप्रत्यक्ष समर्थन नहीं देते हैं?

इंग्लैंड में महिला बिशपों की नियुक्ति का विरोध

2008-06-30T22:54:00.000-07:00

यह ख़बर इक्कीसवीं सदी की है! इंग्लैंड के चर्च का एक पादरी-वर्ग चर्च में महिला बिशपों की नियुक्ति के लिए कानून बनाने का विरोध कर रहा है। जब इंग्लैंड जैसे विकसित देश में ऐसा हो सकता है, तो अन्य पिछड़े देशों के बारे में क्या कहा जाए?

विरोध कर रहे पादरी-वर्ग का यह कहना है कि अगर महिला बिशपों की नियुक्ति का कानून बना तो वे चर्च से किसी तरह का संबंध नहीं रखेंगे। विरोध-पत्र पर १३०० से अधिक पादरियों ने हस्ताक्षर किए हैं। उन्होंने इस कानून को एक शर्त पर अपना समर्थन देने की बात की है। इस शर्त के तहत वह चर्च में पुरुषों के लिए अलग उपासना कक्ष की मांग कर रहे हैं।

संसार के किसी धर्म में महिलाओं को बराबरी का दर्जा नहीं दिया गया है। हर धर्म में उसे पुरुषों से कमतर बताया गया है और समाज आज भी धर्म की आड़ में महिलाओं का शोषण कर रहा है। महिला बिशपों की नियुक्ति से आम महिला पर कोई सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ने वाला है, लेकिन इसके विरोध के पीछे छिपी पुरुषवादी सोच की जितनी निंदा की जाए वो कम है।

सबसे दुःख की बात तो यह है कि सदियों से जिन धर्मों ने महिलाओं का शोषण किया है, उन्हें आगे बढ़ाने में महिलाओं की अच्छी-खासी भूमिका रही है। सदियों की गुलामी के कारण अधिकांश महिलाओं को अपने जीवन की असलियत को जानने का मौका भी नहीं मिल पाता है। वे अपने आँगन की सीमा को लांघकर बाहर के संसार को समझने का प्रयत्न भी नहीं कर पाती हैं। बचपन से ही उन्हें "आदर्श नारी" बनने का घरेलू प्रशिक्षण दिया जाता है। किसी बच्ची के सामने एक झूट को सौ बार कहने से बच्ची उसे सच मान लेती है और इसका परिणाम यह होता है कि बड़ी होने पर वे उन्हीं बातों को बढ़ावा देने लगती हैं जो उनकी गुलामी सुनिश्चित करती हैं।

क्या महिला बिशपों को उस व्यवस्था में घुटन का अहसास नहीं होता होगा जहाँ उनके साथ इतना भेदभाव होता है? इसका उत्तर तो वे ही दे सकती हैं, मगर मैं तो बस इतना कहना चाहूँगा जब तक महिलाएं धर्म की राजनीति को नहीं समझ पाएंगी, तब तक "पवित्र" जंजीरें उन्हें सार्थक जीवन से वंचित करती रहेंगीं।

औरतों के "औरतीकरण" में कहानियों का योगदान

2008-06-26T01:58:00.000-07:00

क्या आपने कभी यह सोचा है कि बचपन में दादी-नानी से सुनी गई कहानियाँ छोटे बच्चों के मन पर नकारात्मक प्रभाव भी डाल सकती हैं? ये कहानियाँ कल्पना की उड़ान-मात्र नहीं हैं।

मैं यहाँ सिर्फ़ भारत के प्रसंग में बात नहीं कर रहा हूँ। इन कहानियों में पूरी मानवता का सच छिपा होता है। इन कहानियों की दुनिया अविश्वसनीय लगती है, लेकिन इनमें जीवन का यथार्थ अपने बदले हुए रूप में होता है।

इन कहानियों में औरतों और लड़कियों के वर्णन पर गौर करने से बहुत-सी बातें सामने आती हैं। हमारे समाज में औरतों से यह अपेक्षा रखी जाती है कि वे आज्ञाकारिता, सेवा, विनम्रता आदि गुणों को अपने जीवन में सबसे अधिक महत्त्व दें। पुरुषों से कार्यकुशल, साहसी, समझदार आदि होने की अपेक्षा रखी जाती है। बच्चों को सुनाई जाने वाली कहानियों में औरतों को उसी रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसे समाज अपने लिए सुविधाजनक मानता है। सिमोन दी बोउआ ने कहा था कि औरतें पैदा नहीं होती, बल्कि बना दी जाती हैं । अगर आप कम उम्र की लड़की को ऐसी कहानियाँ सुनाएंगे जिसमें औरतों की आज्ञाकारिता और पुरुषों की कार्यकुशलता का वर्णन हो, तो आप उसे ऐसी औरत बनाने में पूरी तरह तरह सफल हो जाएंगे जिसे समाज "आदर्श बहू", "आदर्श बेटी" आदि कहकर बुलाएगा। यह औरत अपने व्यक्तित्व को पूरी तरह अपने परिवार में विलीन कर देगी। बच्चों की कहानियों में औरतों के वर्णन पर नीचे विचार किया गया है:

अन्याय सहने वाली औरत: सिंड्रेला जैसी कहानियो में औरतों को बिल्कुल कमजोर दिखाया गया है। अपनी सौतेली माँ और बहनों की डांट-फटकार सुनने के बाद भी सिंड्रेला कुछ नहीं कहती है। वह चुपचाप अपने काम में लगी रहती है। अपनी परिस्थिति में बदलाव लाने के लिए वह कोई प्रयत्न नहीं करती है। उसके जीवन में सकारात्मक बदलाव तब आता है जब जादुई शक्ति से उसके कपड़े राजकुमारी जैसे हो जाते हैं। उन कपड़ों में वह इतनी सुंदर दिखती है कि एक राजकुमार को उससे प्यार हो जाता है और अंत में वह सिंड्रेला से शादी कर लेता है। इस कहानी में यह दिखाया गया है कि अन्याय सहना औरतों का गुण होता है। सिंड्रेला की सुंदरता उसकी किस्मत बदल देती है। अगर सिंड्रेला सुंदर नहीं होती, तो राजकुमार का दिल उस पर नहीं आता। क्या यह अच्छा नहीं होता कि राजकुमार सिंड्रेला की योग्यता और स्वभाव के कारण उसके प्रति आकर्षित होता? मगर हमारे समाज में आज भी औरतों का सुंदर और विनम्र होना उनके योग्य होने से अधिक महत्त्वपूर्ण माना जाता है। क्या हम छोटी बच्चियों को यह सीख देना चाहेंगे कि उनका जीवन किसी राजकुमार या अमीर इंसान से शादी करने के बाद ही सुखमय होगा? ऐसे कई सवाल हैं जिनके जवाब हमें देने होंगे। इन सवालों से बचकर निकल जाना तो बहुत आसान है, लेकिन ऐसा करना आने वाली पीढियों के लिए अच्छा नहीं होगा।
दूसरों की शर्तों पर जीने वाली औरतें: इन कहानियों में औरतों को हमेशा अपने पतियों या पिताओं की आज्ञा का पालन करते हुए दिखाया जाता है। उनका अपना कोई व्यक्तित्व नहीं होता है। वे हर बात को आँख मूंदकर मान लेती हैं। एक कहानी में एक औरत अपने पिता के वचन को निभाने के लिए राक्षस से विवाह करने के लिए तैयार हो जाती है। क्या राक्षस से बचने के लिए किसी औरत का उससे विवाह करा देना ही एकमात्र समाधान है? राक्षसों को मारने की जिम्मेदारी पुरुषों को दी गई है। औरतें तो राक्षस का मन मोहकर ही उससे बच सकती है। ऐसी कहानियाँ पढ़कर ऐसा लगता है कि इनकी कल्पना औरतों ने ही की होगी।" राक्षस" जैसे पति से मुक्ति नहीं मिल पाने के कारण उनकी घुटन ऐसी कहानियों के माध्यम से बाहर निकलती होगी। लेकिन अपने बच्चों को इस तरह की कहानियाँ सुनाकर हम उनके वैचारिक विकास में बाधा उत्पन्न करेंगे।
सुंदरता को सब-कुछ मानने वाली औरतें: ऐसी कई कहानियाँ हैं जिनमें औरतों का जीवन उनकी सुंदरता से बनता या बिगड़ता है। "नन्ही जलपरी" नामक कहानी में नायिका के पास अपने प्रेमी का दिल जीतने के लिए सिर्फ़ उसकी सुंदरता है। कहानी का एक पात्र उससे यह कहता है कि पुरुषों का दिल जीतने के लिए उनसे बात करना नहीं, बल्कि उनकी नज़र में सुंदर दिखना जरूरी है। ऐसी कहानियों से छोटी बच्चियों की मानसिकता पर क्या असर पड़ेगा? क्या औरतों का कोई व्यक्तित्व नहीं होता है? सुंदरता को इतना महत्त्व देने वाली नायिकाओं की कहानी सुनाकर हम बच्चों के दिल में यह बात बैठा देंगे कि जो औरत सुंदर नहीं है, वो जिंदगी में कोई बड़ा काम नहीं कर सकती हैं.

अपनों द्वारा उपेक्षित हिंदी

2008-06-22T09:17:00.000-07:00

हिंदी ऐसी माँ की तरह है जिसके बच्चे उससे प्यार नहीं करते हैं। यह एक कड़वा सच है। फादर कामिल बुल्के जैसे हिंदी-प्रेमी ने हिंदी बोलने वालों के बारे में कहा था कि वे अपनी भाषा से उतना प्यार नहीं करते हैं जितना प्यार अन्य भाषा बोलने वाले अपनी भाषा से करते हैं। अधिकतर हिंदी भाषी ऐसी संतान की तरह होते हैं जो कमाने के लिए घर से निकल कर बाकी पूरी दुनिया को तो अपना लेती है, लेकिन अपने घर की कोई ख़बर नहीं लेती है।

जीवन के अत्यंत महत्त्वपूर्ण प्रसंगों में हम अपनी भाषा का प्रयोग नहीं कर सकते हैं। ऐसे प्रसंगों में हम अंग्रेज़ी का प्रयोग करते हैं। अंग्रेज़ी एक सीमा तक हमारी मदद कर सकती है, मगर यह हमारी भावनाओं को अभिव्यक्त करने का अच्छा माध्यम नहीं हो सकती है। इसकी वजह बिल्कुल साफ़ है। भाषा हमारे संस्कारों से जुड़ी होती है। यह हमें अपनी माँ, अपने मोहल्लेवालों, अपने रिश्तेदारों आदि से मिलती है, लेकिन अंग्रेज़ी हमें आस-पड़ोस से नहीं मिलती है। इसे हम स्कूल, कॉलेज, विश्वविद्यालय आदि में सीखते हैं और सीखने की यह प्रक्रिया अक्सर स्वैच्छिक नहीं होती है। इसके सीखने का सबसे बड़ा कारण यह होता है कि अंग्रेज़ी के बिना हम बाज़ार में अपनी उपस्थिति दर्ज नहीं करा सकते हैं। अंग्रेज़ी उस आंटी की तरह होती है जो पड़ोसी के बच्चों की आवश्यकताओं को अच्छी तरह नहीं समझ पाती है। वह कभी-कभार उनका ध्यान तो रख सकती है, लेकिन कहीं कोई कमी रह जाती है। मैं अंग्रेज़ी सीखने का विरोध नहीं कर रहा हूँ। मैं उस गुलाम मानसिकता का विरोध कर रहा हूँ जो तथाकथित प्रगति के नाम पर ऐसी हर चीज़ को गले लगाती है जो हमें आगे ले जाने के बदले पीछे ले जाती है। अंग्रेज़ी सीखने के लिए क्या हिंदी की उपेक्षा करना आवश्यक है?

हिंदी बोलने वाले इस संपन्न और मधुर भाषा के प्रति उदासीन क्यों हैं? शायद इसका जवाब हमारे इतिहास में छिपा है। सैकड़ों वर्षों की गुलामी ने हमारी रचनात्मकता और स्वाभिमान पर नकारात्मक असर डाला है। शायद हम भारतीयों को गुलामी की आदत हो गई है। कुछ लोग तो बड़े गर्व से बताते हैं कि उन्हें हिंदी समझने में दिक्कत होती है। ऐसे लोग बचपन से हिंदी के माहौल में पढ़े होते हैं, लेकिन अंग्रेज़ी के अन्धभक्त होने के कारण उन्हें हिंदी का प्रयोग करना अपने "स्टेटस" को कम करने जैसा लगता है। गुलाम मानसिकता के शिकार लोगों से और क्या उम्मीद की जा सकती है?

हिंदी के प्रति उदासीनता के कई प्रमाण हैं। जब यह भाषा अपने लोगों द्वारा उपेक्षित है, तो अन्य लोगों से क्या शिकायत हो सकती है? इस उपेक्षा के कुछ उदाहरण नीचे दिए गए हैं:

अभी हाल में जारी किया गया मोज़िल्ला फायरफॉक्स ३ हिंदी भाषा में उपलब्ध नहीं है। पंजाबी और गुजराती में इसका अनुवाद हो चुका है, लेकिन हिंदी में स्वैच्छिक अनुवादकों की कमी के कारण इसका हिंदी संस्करण उपलब्ध नहीं हो पाया है। क्या इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि हिंदी भाषियों को अपनी भाषा से लगाव नहीं है?
विकिपीडिया में हिंदी में 20287 लेख हैं। हिंदी लगभग 68 करोड़ लोगों की मातृभाषा है। इसकी तुलना में इंडोनीशियाई बोलने वालों की संख्या बहुत कम है। यह लगभग 20 करोड़ लोगों की मातृभाषा है। आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि विकिपीडिया में इंडोनिशियाई में 84886 लेख हैं। मैं अभी जर्मन और इतालवी की बात नहीं कर रहा हूँ। ये विकसित देशों की भाषाएँ हैं। मैंने इंडोनीशियाई का उदाहरण इसलिए दिया है क्योंकि यह हमारे जैसे विकासशील देश में बोली जाती है।
भारत में आने वाले विदेशी नेता अपनी भाषा में बात करते हैं और इस दौरान संवाद स्थापित करने की जिम्मेदारी दुभाषिया की होती है। हमारे नेता अपनी बात अंग्रेज़ी में कहते हैं। क्या उनका आत्मसम्मान इस कदर मर चुका है कि वे अपनी भाषा में बात भी नहीं कर सकते हैं?
हिंदी के अधिकतर समाचारपत्रों और पत्रिकाओं में अस्वाभाविक हिंदी का प्रयोग किया जाता है। इनके अधिकतर पाठ अंग्रेज़ी से अनूदित होते हैं और अनुवाद का स्तर प्रायः संतोषजनक नहीं होता है। ऐसी हिंदी में अंग्रेज़ी के शब्दों का अनावश्यक प्रयोग किया जाता है। हर भाषा अन्य भाषाओँ से प्रभावित होती है, लेकिन हिंदी तो अंग्रेज़ी से आतंकित ही होती आई है। "आतंकित होने" और "प्रभावित होने" में बहुत अंतर है।

ऐसे कई उदाहरण दिए जा सकते हैं जिनसे हिंदी के प्रति उदासीनता के बारे में पता चलता है। सवाल यह है कि क्या हम इस स्थिति में परिवर्तन लाने के लिए व्यक्तिगत स्तर पर प्रयत्न नहीं कर सकते हैं? अगर हम लेख नहीं लिख सकते हैं, तो कम-से-कम अच्छे अनुवाद के माध्यम से इंटरनेट पर हिंदी के पाठों की संख्या में वृद्धि तो कर ही सकते हैं। हिंदी को स्वाभाविक बनाने के लिए ऐसे समाचारपत्रों की आलोचना करनी चाहिए जो हिंदी को अंग्रेज़ी की "गरीब सहेली" के रूप में प्रस्तुत करते हैं। हिंदी को हिंगलिश बनाने की प्रवृत्ति पर रोक लगानी होगी। ऐसा तभी हो सकेगा जब हिंदी का पाठक-वर्ग जागरूक बनेगा। हमें जनविरोधी मीडिया को यह बताना होगा कि हिंदी हमारी राष्ट्रीय भाषा है, "नेशनल लैंग्वेज" नहीं।

सोने की जंजीर और औरतें

2008-06-19T11:01:00.000-07:00

शीर्षक को पहले स्पष्ट कर दूँ। यहाँ सोने की जंजीर का मतलब है "सुख-सुविधा के ऐसे साधन जो बंधन की वजह बन जाते हैं"। जे.एन.यू में पढ़ाई करते समय नारीवाद के कई रूपों को करीब से देखने और समझने का मौका मिला। ऐसी कई छात्राओं से मुलाकात हुई जो समाज में अपनी स्थिति से संतुष्ट नहीं हैं। मगर आज मैं एक ऐसी प्रवृत्ति के बारे में लिखना चाहता हूँ जो औरतों को पुरुषवादी सोच से बाहर नहीं निकलने देती है।

मैंने अपने कैंपस में ऐसी छात्राएं देखीं जो आजाद तो होना चाहती हैं, लेकिन उनमें इतनी हिम्मत नहीं है कि वे अपनी आजादी की कीमत चुका सकें। ये तो हम सभी जानते हैं कि अपनी शर्तों पर जीना अक्सर आसान नहीं होता है। इसकी कीमत चुकानी पड़ती है। मगर क्या अधिकतर लड़कियां ऐसा कर पाती हैं?

औरतों की आजादी के बारे में बात करना एक बात होती है और उस आजादी के रास्ते पर चलना दूसरी। ऐसी छात्राओं के बारे में क्या कहा जा सकता है जो नारीवाद पर दर्जनों पुस्तकें पढने के बाद शादी अपने परिवार द्वारा खोजे गए लड़के के साथ करती हैं? आश्चर्य की बात तो यह है कि ऐसा करते समय उन्हें दहेज देना भी बुरा नहीं लगता है। क्या ऐसा वो अपने माँ-बाप की खुशी के लिए करती हैं? मगर ऐसी खुशी की परवाह क्यों की जाए जो बर्बादी का कारण बनती है।

मुझे कथनी और करनी के इस अंतर की वजह जानना है। क्या इसके पीछे सुख-सुविधा का मोह होता है? सुरक्षित जीवन अपनी ओर खींचता ज़रूर है लेकिन उसमें "जीने लायक" कुछ बचता ही नहीं है। 4 मोबाइल होने के बावजूद आप अकेलापन महसूस कर सकते हैं। बिस्तर खरीद लेने से अच्छी नींद नहीं आ जाती है। पति और संपत्ति मिल जाने के बाद औरतों को क्या उस घुटन का अहसास कभी नहीं होता है जो भारत में लगभग हर घर की असलियत है? अपनी मर्जी से वे कहीं आ-जा नहीं सकती हैं। उनकी अपनी कोई जिंदगी नहीं होती है। वे बस माँ, बहू, भाभी और ननद बन कर रह जाती हैं। उन्हें यह बात कब समझ में आएगी कि जंजीर चाहे सोने की हो या पीतल की, वो जंजीर ही होती है?

किसी विवाहित हिंदू औरत को पहचानना बहुत आसान है क्योंकि वो चूड़ियाँ पहनती हैं या सिंदूर लगाती हैं। लेकिन क्या किसी विवाहित हिंदू पुरुष को पहचानना संभव होता है? नहीं, बिल्कुल नहीं! औरतों ने विवाह की इन निशानियों को इतना महत्त्व दिया है, मगर क्या ये सवाल उनके दिमाग में कभी नहीं आता है कि पुरुषों को विवाह के बाद ऐसा कुछ क्यों नहीं पहनना पड़ता है जो उनके विवाहित होने का सूचक हो? हाँ, एक चीज़ है जो पुरुषों के विवाहित होने का सूचक है, और वह है उनकी "तोंद"! अक्सर यह सुनने में आता है कि फलाने की शादी हो गई है, अब तो वो मोटा होने ही वाला है। और उसे मोटा बनाएगा कौन? उसकी बीबी! यह सुनकर ऐसा लगता है कि वो बीबी सबसे अच्छी मानी जायेगी जो अपने पति को कम-से-कम समय में मोटा कर दे। अच्छी बीबी कहलाने के लिए अगर यह करना पड़े, तो ऐसी बीबी बनने से तो अच्छा है कि औरत शादी के बगैर अपनी जिंदगी बिताये या किसी ऐसे पुरुष को अपना जीवनसाथी बनाए जो उसे एक इंसान के रूप में देखे, बीबी या अपने बच्चों की माँ के रूप में नहीं।

"सुरक्षा के मोह में ही सबसे पहले मरता है आदमी" - राजकमल चौधरी की यह पंक्ति यहाँ बिल्कुल प्रासंगिक है।अगर औरतों को स्वतंत्र होना है, तो उन्हें सुरक्षा का मोह छोड़ना होगा। हो सकता है कि मैं जिसे सुरक्षा का मोह समझ रहा हूँ, वह उनकी मजबूरी हो। मगर मजबूरी के कारण सारे जीवन को दांव पर लगा देना भी सही नहीं है।शादी को अपनी नियति मानने से औरतों का भला कभी नहीं हो पाएगा। शादी तो समाज की वह दमघोंटू संस्था है जिसमें पत्नी मरते दम तक पति की संपत्ति की "इज्जतदार केयरटेकर" बन कर रह जाती है। और इस सच को छुपाने के लिए दुनिया-भर के पर्व-त्यौहार आदि हैं जो औरतों को इस बात की झूटी तसल्ली देते हैं कि वे परिवार चला रही हैं और घर में उन्हें सबसे अधिक महत्त्व दिया जा रहा है। सच तो यह है कि उन्हें अपने हिसाब से जीने का हक कभी नहीं मिलता है।

अगले जनम मोहे बिटिया ना कीजो

2008-06-13T22:43:00.000-07:00

अगले जन्म में औरत के रूप में पैदा होने की कल्पना से ही मैं कांप उठता हूँ। हिंदी के प्रसिद्ध साहित्यकार नागार्जुन ने अगले जन्म में औरत होने की इच्छा प्रकट की थी। मगर मुझमें इतनी हिम्मत नहीं है। औरतों को क्या नहीं सहना पड़ता है। आज भी उन्हें पैदा होने से पहले पेट में ही मार दिया जाता है। ऐसा करने वालों में सभी वर्गों के लोग शामिल हैं। चाहे आप झुग्गी में चले जाए, या महंगे इलाकों में - हर जगह यही देखने को मिलेगा। ऐसा नहीं है कि पश्चिमी देशों में औरतों के साथ कोई भेदभाव नहीं होता है। वहाँ भी उन्हें हर तरह की बातें सुनने को मिलती हैं। रात में घर से निकलकर यूं ही थोड़ा घूम कर आना उनके लिए भी खतरनाक होता है। बलात्कार की घटनाएं वहाँ भी होती हैं। जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय में इतालवी भाषा का अध्ययन करते समय मुझे इटली में औरतों के साथ होने वाले भेदभाव के बारे में पता चला। हमारी मैडम इटली की निवासी हैं। उन्होंने हमें बताया कि वहाँ आज भी औरतों के साथ मारपीट की जाती है। उनसे ये उम्मीद की जाती है कि वे घर का काम भी संभालें और बाहर निकलकर कमाई भी करें। यह सब सुनकर मुझे ऐसा लगा कि मानव को सभ्य बनने में अभी बहुत समय लगेगा। नीचे औरतों की स्थिति से संबंधित कुछ तथ्य दिए गए हैं:

दुनिया की हर तीसरी औरत को यौन दुष्कर्म या हिंसा का शिकार बनाया जाता है।
१५ से ४४ वर्ष की लड़कियों और औरतों की मृत्यु या शारीरिक अक्षमता की वजह प्रायः हिंसा ही होती है।
दुनिया के अशिक्षितों में दो-तिहाई औरतें होती हैं। उनकी पढ़ाई की अक्सर उपेक्षा की जाती है।
दुनिया में हर मिनट एक औरत बच्चा पैदा करते मृत्यु की शिकार हो जाती है।